*************************************************
История народной куклы
Русская кукла считается одним из самых загадочных символов России. В ней сливались эстетические, культовые и магические начала. Это всегда учитывалось древним народным мастером. Постепенно магическая роль игрушки забывалась, и кукла стала простой детской игрушкой, выполняющей только игровую функцию.
Среди разнообразия народной игрушки выделяется тряпичная кукла. Она связана с почитанием женского божества, культом плодородия, предков, домашнего очага.
Не зря для набивания тряпичной куклы использовали золу, зерно, льняную кудель. Да и сама ткань, из которой она изготавливалась, долго служила семье, пропитываясь энергией событий и эмоционального поля членов семьи. В этом плане кукла была полностью безопасна. Как медитативный предмет она придавала уверенность, равновесие, чувство защищенности. Ко всему кукла была предметом привычным, сделанным из своего, самим, правильно и вовремя. Кукла мягко поднимала эмоции своим присутствием.
Куклы были не только девчачьей забавой. Играли до 7-8 лет все дети, пока они ходили в рубахах. Но лишь мальчики начинали носить порты, а девочки юбку, их игровые роли и сами игры строго разделялись. Пока дети были маленькими, кукол им шили матери, бабушки, старшие сестры. С пяти лет простую могла делать любая девочка.
Тряпичная кукла - простейшее изображение женской фигуры. Кусок ткани, свернутый в "скалку", тщательно обтянутое льняной . белой тряпицей лицо, груди из ровных, туго набитых шариков, волосяная коса с вплетенной в нее лентой и наряд из пестрых лоскутов.
Становясь старше, девочки шили кукол более затейливых, а иногда обращались к мастерице, бабе, у которой эти куклы получались больно хороши, и она делала их на заказ.
Умение ребенка оценивали взрослые. Кукла рассматривалась как эталон рукоделия, часто на посиделки вместе с прялкой девочки-подростки брали повозку с куклами. По ним судили о мастерстве и вкусе их владелицы.
В кукольных играх дети непроизвольно учились шить, вышивать, прясть, постигали традиционное искусство одевания.
Игрушки никогда не оставляли на улице, не разбрасывали по избе, а берегли в корзинах, коробах, запирали в ларчики. Брали на жатву и на посиделки. Кукол разрешалось брать в гости, их клали в приданое. Позволяли играть "молодухе", пришедшей в дом жениха после свадьбы, ведь замуж выдавали с 14 лет. Она прятала их на чердаке и тайком играла с ними. Старшим в доме был свекор, и он строго приказывал бабам не смеяться над молодой. Потом эти куклы переходили к детям.
В кукольных забавах проигрывались почти все деревенские праздничные обряды. В деревенской кукле предпочитали женский образ, даже в детских играх, если нужна была кукла-жених или мужик, брали просто щепочку.
Древнее представление о том, что кукла может ожить, наделение её душой и магической силой заставляли крестьян побаиваться этой силы, и поэтому куклу делали - «Без глаз - чтобы не увидела.
Без ног - чтобы не догнала. Без рук - чтобы не схватила».
Безликие и безглазые куклы встречаются во всех странах мира. Это отражение древних анимистических представлений. Еще во времена палеолита древние художники создавали прекрасные женские статуэтки, которые были безликими. Именно тогда впервые возникли представления, что оживление изображения - статуэтки или куклы может произойти через глаза.
В каждой семье хранилось множество кукол, потому что выбросить старую, износившуюся куклу, а тем более испортить её, сломать или сжечь было большим грехом. Ветхие куклы хранились на чердаке.
Конечно, обрядовые куклы нельзя считать детской игрушкой. Ведь традиционная тряпичная кукла безлика. Лицо, как правило, не обозначалось, оставалось белым. В деревнях объясняли это просто неумением красиво разрисовать лицо, да и красок таких не было. Но смысл намного глубже. Кукла без лица считалась предметом неодушевленным, недоступным для вселения в него злых, недобрых сил, а значит, и безвредным для ребенка. Она должна была принести ему благополучие, здоровье, радость.
Во второй половине XIX века стремление сохранить традиции народной культуры вызвало попытки ученых изучить и описать быт, уходящие обряды и обычаи народа. Особо среди них была выделена тряпичная кукла, что говорит о понимании ее роли в народной культуре уже тогда. Значимую роль здесь сыграла и Всероссийская этнографическая выставка 1867 года, на которой наряду с другими игрушками
экспонировалась самодельная традиционная кукла.
Впервые же тряпичная самоделка стала предметом научного интереса известного российского ученого Е.А. Покровского (1834–1895) – врача-педиатра, доктора медицины, почетного члена Императорского общества любителей естествознания, антропологии и этнографии; основоположника отечественной этнографии детства. Он изучал роль игрушки в физическом воспитании детей у разных народов, населяющих Россию. Под его началом была собрана обширная коллекция игрушек, создана «Программа для собирания сведений относительно игрушек, игр и детских забав, употребляемых в России», в которой отдельно оговаривалась роль куклы. В своих трудах, обобщая результаты изучения народной игрушки и детских игр в крестьянской среде, он напишет о русской тряпичной кукле: «Чаще всего кукла изображает собою мать, окруженную детьми, попечение о которых возлагается на нее, вследствие чего последняя то укладывает своих детей спать, то кормит их, то забавляет, то утешает в случае их горя. В этом последнем случае куклы, немало содействуя доброму направлению ума и фантазии ребенка, характера и практической деятельности в будущем, вместе с тем немало содействуют развитию его языка, речи, голоса, так как дети в своих играх с куклами нередко много говорят, поют, и, наконец, что еще драгоценнее, мало-помалу содействуя таким образом с малых лет развитию добрых, семейно-нравственных понятий и правил, очевидно, заслуживают полного одобрения и поощрения».
Рубеж XIX–XX столетий вообще примечателен созданием коллекций русских тряпичных кукол, которые, как правило, экспонировались в этнографических отделах ведущих музеев России. Одна из лучших коллекций народного искусства Русского Севера, Поволжья, Смоленщины, центра России была собрана в известнейшем центре культурной и художественной жизни России Талашкино (Смоленская губерния) княгиней М.К. Тенишевой. В ее коллекцию входили редкие образцы народного искусства XVI–XIX веков (в том числе и традиционных кукол). Богатейшая и редкая по этнографической широте коллекция Тенишевой послужила прекрасным материалом для изучениянародной традиционной куклы. Именно на основании этого собрания крупнейший специалист-этнограф В.Н. Харузина впервые проследила все этапы развития куклы от культовой до игровой.
В начале XX в. в России создаются школы игрушечных дел, кукольные промыслы. В 1918 г. художник, искусствовед, коллекционер и музейный деятель Н.Д. Бартрам (1873–1931) создает Музей игрушки в Москве. С появлением в 1920-х годах краеведческих музеев в стране не только расширяется география коллекций народных кукол, но и растет интерес к изучению этого артефакта. Однако все это продолжалось совсем недолго. Уже в конце 1920-х годов кукла, как сказка и рождественская елка, попала в опалу и была объявлена предметом мещанского быта. На протяжении нескольких лет ученые отстаивали право детей на любимую игрушку. Их настойчивость увенчалась успехом, однако, не без потерь. Одной из них как раз стала народная кукла с ее традиционной условностью и безликостью. Считалось, что самодельные куклы не удовлетворяют интересы советского ребенка, «дают ограниченное число комбинаций в игре». Так, «за счет русской народной традиции происходило на первых порах становление новой игрушки советского типа и образца». Больше всего при этом пострадала именно русская фольклорная кукла.
Музеи избавлялись от коллекций тряпичных кукол, в лучшем случае передавая их в Музеи игрушки. К 1970-м годам русская традиционная кукла была полностью забыта. Новое поколение искусствоведов ставило на ней штамп «не представляет художественной ценности», продолжая очищать фонды от «балласта». Лишь с середины с 1970-х годов некоторые исследователи стали предпринимать отдельные попытки возродить куклу. Одной из первых таких энтузиастов оказалась Г.Л. Дайн, поставившая своей задачей не только вернуть тряпичную куклу с ее мощным духовным потенциалом детям, но и воскресить ее как уникальное явление народного декоративно-прикладного искусства. Это послужило началом большой экспедиционной работы: сбору историко-краеведческих, фольклорно-этнографических материалов, выявлению исполнителей живой традиции, мастеров-художников, собственно изучению кукол и кукольных игр, а также культуры и технологий изготовления традиционной текстильной игрушки.
Сотрудниками Музея игрушки на его базе был создан Центр Сергиевопосадской традиционной культуры. 1980-е годы ознаменовались появлением целой плеяды искусствоведов, поставивших своей целью возродить традицию изготовления тряпичной куклы на основе старинных русских художественных канонов.
*************************************************
